Tuesday, November 10, 2009

Facebook | Jimmy Liew:釋蓮鳴金剛上師:佛法的初基(四聖諦)

Facebook | Jimmy Liew:釋蓮鳴金剛上師:佛法的初基(四聖諦): "釋蓮鳴金剛上師:佛法的初基(四聖諦)"

載自:
真佛宗美里華德同修會

真佛宗沙巴本覺堂



釋蓮鳴上師2009年11月07日真佛宗沙巴多寳同修會佛法開示精要之一

今天要談一談四聖諦。四聖諦。在還沒有談這個四聖諦之前。我們心裡先來想一想為什麼我們要講四聖諦。在還沒有講為什麼我們要講四聖諦之前,我們先來聽聽幾個故事。

有一個比丘,叫做華光比丘,華光自在佛的華光。他是一位很有智慧的成就者。他有一位弟子。這位弟子很喜歡看佛經。他看很多佛經,懂很多道理。他沒有看到這個華光比丘講過什麼佛法。其實每一次,華光比丘就會說:“這一次的法會很殊勝,然後啊,拜佛很殊勝”什麼都是很殊勝,什麼都是好的。沒有講過佛法。

那這個弟子就開始毀謗這個華光比丘。說這一個和尚沒有什麼佛法,他懂得的只是懂得去稱讚,天上界的佛菩薩很殊勝。他沒有什麼佛法。

後來從他決定了華光比丘沒有什麼佛法之後呢,每一次這個比丘開示的時候,不管是講什麼的,他直接說:“他講的不對”。

那之後呢,過了一輩子的時間。這一個學生啊,這一個修行人,他一輩子裡面沒有犯過殺,盜,淫這三個戒。沒有喝酒,也沒有氣怒,修行很精進。但是啊,他毀謗了一位成就者,所以啊,經典釋迦摩尼佛講,他因為毀謗了這位華光比丘,等於是一位真實的成就者。所以呢,經典說他輪迴在阿鼻地獄裡面八十億劫。再輪迴在阿鼻地獄裡面。所以我們知道啊,嘴巴的業很重。很重的。

所以啊,我們修行人必須知道,跟人家講話的時候盡量講好聽的,不要講不好聽的。別人跟你緣份不好的時候,別人相信什麼就讓他相信什麼,我們也不用談什麼。這樣不是很好了嗎。對不對?他高興,你也高興。 (眾鼓掌)

這個阿鼻地獄是什麼來的呢?阿鼻地獄是怎樣的?根據佛經,這個方等經,裡面有講,這個三千大千世界裡面,中間的虛彌山,在虛彌山的底部,旁邊有三重的鐵圍,每一個鐵圍中間有一個大海。地獄就是在這個里面。這個鐵圍啊,它廣啊,有一千六百萬米。這個城裡面啊,有八萬四千重,就是有八萬四千個房間就對了。

整個地獄啊,以鐵為這個地,以鐵為這個牆,以火為一切。整個地獄都是,一個是鐵,一個是火,一個是石頭。都是這個鐵,銅,火,石這四個東西組成的。

根據這個方等經裡面所記載啊,阿鼻地獄在這個鐵圍裡面總共有三十二萬里長,有七重那麼多。整個阿鼻地獄裡面啊,有四個門。這東南西北四個門,每一個門都有一條狗,在看住的。這一條狗,不是普通的狗,(眾笑)這條狗不是普通的狗。這一條狗啊,很大。身長一萬六千里。它有四個角,每一支角啊,都有火。它見到有這個人,走進去,沒事。走出來呢? (眾笑)它就會吃掉。那吃完之後呢,就會再生出來在這個地獄裡面。所以沒有人可以從裡面走出來的。

這個阿鼻地獄裡面還有十八個,這個監獄官在裡面。那這個蓮萊上師以前做監獄官。那就是十八個蓮萊上師在裡面。(眾笑)那這個監獄官啊,他的頭好像羅殺一樣,他的嘴巴好像夜叉一樣,夜叉就是這個牙齒很尖很利的,通通往外這樣走出來。牙齒通通出來的。這個夜叉很恐怖的。他有六十四隻眼睛,他的頭上有八隻牛的角。每一個牛的角啊,都有火。

這個阿鼻地獄每一個時間都有蟲,從天上丟下來。有火的蟲。這個火蟲從天上掉下來的時候,碰到人的時候它是有毒的。這個鐵圍裡面啊,地上還有很多毒蛇。這個蛇也是有火的。所以啊,當一個人啊,做了不好的業的時候,根據佛經他是會在阿鼻地獄裡面受到很多很多的苦。有些人會問,為什麼會有這麼多的苦?

地藏菩薩說,沙婆世界的眾生,我們啊,每一個念頭都是業。我們,只要我們的念頭不是清淨的話,我們每一個念頭都是具足了貪,嗔,痴的種子在裡面的。當你每一個念頭都有貪,嗔,痴的種子在裡面的時候,這一天裡面有多少個念頭是不清淨的?這一個禮拜裡面有多少個不清淨的念頭?這一個月,一年,一輩子裡面有多少個不清淨而且具足了貪,嗔,痴的念頭呢?每一個貪,嗔,痴的念頭都會成為輪迴的根本。都會成為輪迴的根本。

所以啊,為什麼會在阿鼻地獄裡面呢?因為我們有邪見,因為我們沒有守戒,因為我們惡口,妄語,邪淫,殺生,做很多很多貪嗔癡慢疑跟不清淨的業。所以就地獄,這個輪迴。

所以釋迦牟尼佛明白了我們這個沙婆世界的人需要的是什麼之後,他知道我們所需要的其實不是這個財,不是這個名,不是這個什麼的時候,我們修行人馬上要面對的其實是我們生死的煩惱,所以釋迦牟尼佛初轉法輪的時候,用了十二年的時間來說這四個阿含經。就是這個中阿含,長阿含,雜阿含,跟這個增一阿含。四個阿含經用了十二年的時間來把這個怎麼樣可以把你這個生死輪迴了斷的方法講了出來。這個就是一會要講的四聖諦。

我們知道很多人做很多這個好事,福報。很多的福報,比如說贊助這個貧困的人,你做這個建廟,印經書,做很多的善事,很多很多的福報。但是這一個福報,有沒有辦法可以把你從生死裡面拉出來呢?其實,是沒有的。

釋迦牟尼佛有一個親戚,是他的弟弟。釋迦牟尼很希望他可以出家。但是他的腦是不願意出家,不願意修行,不願意學佛。因為他是王族的人,他有錢,他有福報,他有名,他有很多的太太。所以他不願意修行。

所以釋迦牟尼佛就帶他去天上界,把他的靈魂帶上去天上界。那他去哪裡啊?那釋迦牟尼佛知道他很喜歡女色,所以釋迦牟尼佛就把他帶去天女的地方,他看到天上的天女後就很爽,哇,怎麼那麼漂亮的,哇,怎麼那麼美的。(望向蓮萊上師)他去到天上的時候看到很多的天女,很美。他就問這個天女,“為什麼你們這個天宮裡面只有天女,沒有這個天女呢?沒有主人在裡面呢?”那天女呢就跟他說“這個王子的福報好大,所以當你的人生死掉之後,就往生到我們這裡來做這裡的天主”他聽了之後很爽,很開心。 “我不願意下去了,我現在馬上留在這裡就好啦”(眾笑)這個天女就說“還不能,還不行,你還沒有死掉,你必須要等到你在人間死掉之後才會上來的。你先下去吧。”

之後釋迦牟尼佛就帶他去另外一個境界。就是去了這個阿鼻地獄。這個王子啊,就看到這個地獄裡面有一個監獄官。裝一缸很大的水,用火去燒這個水。這個王子這個時候就說“為什麼這個里面只有水,沒有菜呢?有菜,但是沒有東西在裡面煮”這個地獄裡面的監獄官就說“因為啊,當你在天上的福報享完的時候,你就馬上的下來這裡啦”這一個故事是真實的,真實的。所以這個王子聽了之後,他就很怕,回到了人身之後,他就馬上的出家。

他跟隨著釋迦牟尼,依四聖諦,跟八正道來修行。所以這個十大弟子裡面的王子,釋迦牟尼的弟弟,他明白了這個福報不可以把你的生死了解結束掉的時候,你每天只是在那邊做善事,去這個做布施等等,沒有辦法它可以把你的生死問題解決。所以他修行這個四聖諦法,把他的生死輪迴解決掉。他沒有去天上的美女,沒有去地下的監獄官。所以他脫離了六道輪迴。

所以我們知道,不管你福報有多大,你如有一天用完了,因緣果報還是會來。還是會來的。因為現在你的緣很淡,沒有問題。但是當你的業障現前的時候,一定有問題的。很多人說,我只需要做更多的福報,就可以把業障滅掉啦。其實我告訴你,這個想法不對的。我打個很簡單的比喻,監獄官昨天殺了一個人,監獄官明天救了一個人。可不可以說他沒有做過惡?不可以。因果業報也是一樣,一件因果還一件因果。殺過的人會回來找你,你幫助過的人也是會回來幫助你。他們不一定會在同一個時間出現的。所以你現在有福報,因為你以前做過好事。但是你以前做過不好的事,也會出現來找你。所以現在你有福份,修行的問題,不用怕,慢慢等,業障總是會找到你的。

所以我們一定要了解到四聖諦,然後從裡面了解到輪迴的因緣。為什麼有輪迴?還有,怎麼樣才能從輪迴裡面跳出來。那四聖諦,它總共有四個,就是我們講的苦,集,滅,道。其實啊,這個排列,這個排法應該是集,苦,道滅才是對的。其實裡面它有四個,裡面兩個是一起的。就是苦跟集是在一起的。這個是在世間法裡面,當你還是迷的時候,就是這個集跟苦。當你開始修行的時候,了解了修行重要的時候,開始了修行之後就變成是道跟滅。一個是因,一個是果。這個集是因,現在你知道的這個苦就是果。要你修道,所以這個是因,你得到了這個滅絕定,你脫離了輪迴,這個就是果。你修行是因,你得到了脫離輪迴的果就是果。

所以啊,什麼是苦?苦,其實是這樣的。釋迦牟尼佛說人生有八種苦。分別是生,老,病,死,愛別離,求不得,怨憎會,五蘊盛。我們知道小孩子出生,小孩是很痛苦的,做媽媽也是很痛苦的。所以啊,生孩子真的很痛苦。孩子本身自己也會痛,只是那個時候他沒有辦法可以表達出來。孩子出生之後,他開始有煩惱,他開始會有比方是肚子痛要去方便,父母不懂他要方便。慢慢有很多的不舒服啊,煩惱會出現的。

那麼之後啊,生老,這個老我們知道當一個人老的時候,他的腿走路不方便,他的牙齒開始沒有了,沒有辦法去咬東西,他的耳朵慢慢沒有辦法去聽,他的眼睛也是沒有辦法開始慢慢看進去了。他的身體功能,已經開始慢慢的不如意了。所以這是老的痛苦。

之後病,我們知道不只是老人家有病,很多的年輕人都有病。所以,有病是很痛苦的。很多人說死不痛苦,病才是最痛苦的。如果你在那邊病個三五七年,慢慢才去的話,那個很痛苦。不但是你的身心有病,你也會影響到你的家人也有病。你的家人有病的時候,那你自己的心裡也是覺得很不好受。

死,是一下子,其實啊,你在身上,當這個神識慢慢脫離的時候,是,看你是怎麼樣而決定。有些人是自殺的話,他每一天每一個時間同一個時間裡面,他要重複的再看到他自殺的那個畫面多一次。要經過很多年,直到你本身的生命應該完結為止。所以這個死,本身來講是很苦的。還有如你有業障而死的話,你死了之後會下地獄,這個也是更痛苦的事。

這個愛別離,當你跟你的鄉親朋友要離開的時候。比方說,有親人有很重的病,他差不多要往生了。你很捨不得他往生,很捨不得他離去。這個時候,這一種分離你的時候,也是一種很痛苦的事。

那求不得,你所求的慾望,不管是錢財,名利,等等的權位,你很希望可以求,但是偏偏你沒有辦法可以得到。你不喜歡的人卻偏偏可以得到。所以這個時候你的心裡面,會有一種很不甘願的情況出現。

那怨憎會就不用講啦,如果說你跟你的冤親債主每天見面的話,真的很好受,對不對?

那最後這個五蘊盛,當你這個五蘊開始不調和的時候。不調和的時候,你就會有你的煩惱。比方說,你的色身開始不調和,地水火風不調和,你的覺受有問題。你聽不到東西,你的嗅覺沒有味道,等等的攝受開始有問題的時候,你的人也會產生很多的煩惱。

其實啊,從這個生,老,病,死,愛別離,求不得,怨憎會,五蘊盛里面就會慢慢的產生很多苦惱。其實我們的煩惱哪裡來呢?其實我們的煩惱就由這個 “我”,跟這個“我所”這兩個而來的。什麼叫做“我”?,什麼叫做“我所”?以這個身體為我,就叫做“我”。好像說那個這個色,受,想,行,識為我,我的思想為我,這個叫做“我”。什麼叫做“我所”啦?我的金剛鈴杵,我的水,我的杯。這個就是以外面的,為我的:我的孩子,我的父母,我的伴侶,我的房子,我的錢。這個就叫做“我所”。以外面的一切來成為了我的代表。所以因為有“我”,也有“我所”,所以產生了很多的貪,嗔,痴。死了之後也有很重的執著,執著什麼?執著這個“我”跟“我所”。因為這個“我”跟“我所”,所以你不願意去輪迴。不願意去離開這個世間。

(待續中)

(真佛宗沙巴本覺堂)蓮花昌晟恭錄

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